Anatomía y fisiología de la mujer según la Medicina Tradicional China.

En la fisiología de la mujer, durante la mayor parte de su vida, es la Sangre y el Útero los que marcan los procesos más importantes. Tanto la fertilidad, embarazo y parto van a estar determinados por esta fisiología, así como también la lactancia. Teniendo en cuenta que la Sangre tiene naturaleza Yin, entonces entendemos que la constitución fisiológica de la mujer pertenezca al Yin.

El Útero.

A lo largo de la historia de la Medicina China, el Útero ha recibido distintas denominaciones, pero para abreviar se le se puede llamar Bao o Zang. El Útero se considera un Órgano Extraordinario ya que de forma periódica almacena y también expulsa el menstruo, guarda al feto y contribuye al parto.

Está relacionado con el Riñón a través del luo del Útero, Bao Luo; y también con el Corazón a través de Bao Mai. Ambos son meridianos de unión de Chong Mai y Ren Mai, que se distribuyen en el útero. Su principal función consiste en controlar la menstruación y el embarazo, conduciendo a través de ellos la Sangre del Corazón y la Sustancia Basal del Riñón hasta el útero.

Los canales Chong, Ren y Du Mai.

1)                  Chong Mai como meridiano maravilloso, Mar del Qi y de la Sangre, tiene las funciones más importantes sobre la regulación de la fisiología en la mujer. Sus funciones principales son abastecer de Sangre al Útero y regular su circulación. Por lo tanto, se afirma que ‘Chong Mai regula la menstruación’; en cuanto al aporte de Xue a la menstruación.

2)                  Ren Mai, como Mar de los meridianos Yin, se encarga de la función de almacenamiento del Útero y, por tanto, del mantenimiento del embrión y del feto. Por tanto, su función se ejerce sobre la fertilidad de la mujer, ya que se relaciona con la Esencia. En un sentido complementario a las funciones de Chong Mai, Ren Mai controla el ciclo en cuanto a duración y regularidad, y cuida del desarrollo del feto.

3)                  Du Mai, uniendo directamente el Útero al Riñón, aporta el Yuan Qi necesario para la concepción de la nueva vida.

4)                  Dai Mai, meridiano que rodea al cuerpo como un cinturón, ayudará a coordinar las funciones de Chong, Ren y Du Mai, y a mantener el equilibrio entre el ascenso y descenso del Qi. Esta función es importante para el mantenimiento del feto.

Fisiología de la menstruación.

El ciclo básico del Jing en la mujer tiene una duración de 7 años y, durante el segundo ciclo, es decir, aproximadamente a los 14 años de edad de promedio – existiendo variaciones étnicas -, se produce el aumento de la energía del Riñón y aparece el primer ciclo menstrual. Este hecho se conoce como menarquia. Más adelante, ya cerca de los 49 años o al inicio del octavo ciclo, el debilitamiento del Jing conlleva la desaparición de la menstruación, etapa conocida como menopausia.

De este modo, gran parte de la vida de la mujer estará influenciada por la fisiopatología de la menstruación. El periodo entre menstruaciones suele durar una media de 28 días y la menstruación propiamente dicha se desarrolla en unos 3-5 días. El volumen del menstruo generalmente oscila en torno a los 50-80 ml, siendo rojo oscuro al principio y tornándose más rosado al final. No es ni espeso y demasiado líquido y no debe de contener coágulos, así como tampoco desprender ningún olor en especial.

Este fenómeno fisiológico depende de la acción conjunta del Tiangui, de los Zangfu, Qi, Xue y los Meridianos y colaterales. Tiangui tiene su origen en la Sustancia Basal hereditaria e influye sobre el desarrollo, maduración y reproducción de nuestro organismo. El termino Tiangui  designa el factor sexual fisiológico que estimula el crecimiento, el desarrollo y la reproducción del cuerpo, siendo imprescindible para el ciclo menstrual y el embarazo de las mujeres. Se origina en el Jing de Riñón, innato, y se nutre con el Qi adquirido hasta llegar a su madurez y plenitud, alrededor de los 14 años de la vida humana; posteriormente va debilitándose paulatinamente hasta los 44 años y finalmente desaparece. Estos cambios influyen directamente sobre las características fisiológicas de las diferentes fases en la vida de las mujeres.

Relaciones fisiológicas de los Zangfu.

1. Riñón.
1. Almacena el Jing, de naturaleza Yin, base para la formación del Tiangui o factor sexual, gracias al cual se formará la Sangre menstrual. Por tanto, la Sangre menstrual tiene su origen, en el Agua del Riñón, en el Yin de Riñón.
2. La relación entre la Jing y Xue, ya que la Sangre ayuda a crear la Esencia postnatal y la Esencia contribuye a la formación de la Sangre.
3. El Yang de Riñón calienta el Útero.
2. Hígado. Su función es imprescindible para la fisiología de la menstruación:
1. Es el almacén de Xue. El Hígado cede la Sangre que almacenará el Útero y que dará lugar a la menstruación.
2. La función de mantener libres las vías de paso es importante para la correcta circulación por los meridianos y colaterales, y por tanto permite que la menstruación se produzca sin problemas.
3. Bazo.
1. Fuente de Qi y Sangre. El Hígado almacena la Sangre pero el Bazo la genera.
2. Mantiene a los Zangfu en su sitio. Evita el prolapso de Útero o de Vejiga.
3. Función de contención de la Sangre. Evita el sangrado excesivo o menorragia.
4. Corazón.
1. Establece el gobierno sobre la Sangre.
2. Conexión directa con el Útero a través de Bao Mai.
3. Relación de los cambios del Shen con los cambios fisiológicos en el Útero.
5. Pulmón. Ejerce una influencia indirecta ya que el Qi de Pulmón contribuye a formar Sangre.
6. Estómago. Hay cierta relación entre el Útero y el Estómago tutelada por Chong Mai, ya que este importante meridiano extraordinario, además de pasar por el Útero, atraviesa el meridiano Yangming del pie a la altura de E30 – Qichong. También hay que recordar que E17 – Ruzhong se sitúa en el centro del pezón y, por tanto, su relación es directa con la lactancia.

Fuente: Ginecología. Colección de la Fundación Europea de MTC

 

“INSPECCIONA EL EXTERIOR PARA EXAMINAR EL INTERIOR”

Sin duda, el diagnóstico es la parte crucial y más importante en todo tratamiento. Sin un diagnóstico correcto, toda buena praxis acupuntural y propuesta fitoterapéutica no dará los efectos curativos esperados. Si el paciente no mejora o incluso empeora, entonces el terapeuta deberá retroceder en el proceso y “rediagnosticar” al paciente por si hay información no obtenida o acertada.

La inspección tanto general como específica del paciente es la clave. Según esta idea básica subyacente del diagnóstico chino, prácticamente todo, como la piel, tez, huesos, meridianos, olores, sonidos, estado mental, preferencias, emociones, lengua, pulso, comportamiento, constitución corporal, refleja el estado de los órganos internos y puede ser empleado en el diagnóstico.

El segundo principio fundamental de la Medicina China es que “una parte refleja el todo”. Basándose en esta idea, y el poder de la experiencia clínica acumulada durante siglos, un practicante de Medicina China puede obtener información detallada sobre el estado del organismo, del examen de una pequeña parte de él. El diagnóstico Chino por el pulso es, por supuesto, un llamativo ejemplo de esto, ya que puede sacarse mucha información sobre todo el organismo mediante la palpación de una pequeña parte de la arteria radial. Quizás es precisamente el estudio de la pulsología el que el alumno domina menos una vez terminado sus estudios de Medicina China. El diagnóstico facial, por el que se obtiene mucha información acerca de todo el cuerpo y la mente mediante la observación del rostro, es otro ejemplo. La lengua permite obtener mucha información, pero nunca se suele relacionar con síndromes futuros, por lo que el terapeuta hace un diagnóstico in situ (estático o presente) de lo que ve, y no de lo que seguramente padecerá en el futuro el paciente.

El curso Perfeccionamiento en Diagnóstico Oriental: lengua-pulso-abdomen-shen es una oportunidad única para dilucidar las dudas que tiene todo terapeuta, tanto el que está estudiando Medicina China como el que ya ejerce. La Medicina China, al igual que todas las medicinas, es un viaje incesante de aprendizajes que deben reciclarse o innovarse; sólo así, el terapeuta estará actualizado y adaptado a la diversidad que representa cada paciente.

Además, el curso permite obtener el diagnóstico por el Hara japonés o palpación del abdomen; la obtención de las plenitudes y los vacíos en el abdomen permite obtener información directa de los órganos del paciente. Por último, la observación del Shen del paciente permite afinar el “ojo clínico” que todo terapeuta debe tener con su paciente. La Programación Neurolingüística es hoy en día una herramienta muy valiosa para descodificar aquello que el paciente no nos expresa pero que su cuerpo utiliza como herramienta de curación mediante síntomas y signos. El curso es eminentemente teórico con una parte práctica muy interesante de palpación del pulso (profundidades Yin-Yang) y palpación (rastreo) del abdomen.

Prof. Alex Contijoch

Más información de Cursos:  http://www.mtc.es/es/practitioners/seminarios_pr.php

LA BOCA EN MEDICINA CHINA.

Según la teoría de la Medicina China los labios se relacionan con el Bazo, son el “orificio” del Bazo. Los dientes son considerados “una prolongación de los huesos” y están bajo la influencia del Riñón. El meridiano de Estómago distribuye la energía y la sangre por la encía, razón por la cual la encía está vinculada con el Estómago. La lengua es considerada como “el brote” del Corazón. Por esta razón, la salud de la boca depende de la salud del todo el organismo.

LOS LABIOS

El hecho de masticar los alimentos ayuda al Bazo/Páncreas a transformar y a transportar los nutrientes y esencias del alimento, por esta razón la boca mantiene una relación funcional con el Bazo y Páncreas. (En Medicina China al Bazo se le atribuyen funciones de la digestión). Cuando la energía del Bazo es normal, el sentido del gusto es bueno y los labios están sonrosados y húmedos. Si la energía del Bazo no es normal pueden aparecer alteraciones del sentido del gusto, por ejemplo la presencia de un gusto anormal en la boca, y los labios pálidos y secos.

Si hay calor en el Bazo y/o Páncreas los labios tienen tendencia a estar secos y se puede sentir sabor dulce, si la energía del Bazo/Páncreas es débil los labios pueden aparecer pálidos.

Un proverbio chino dice: “la energía del Bazo está en relación con la boca; si el Bazo tiene buena salud, la boca puede sentir los sabores de los cinco cereales”

El estado normal de los labios es el rojo claro y están relativamente humedecidos y brillantes.  Las alteraciones en cuanto al color o el trofismo indican trastornos tanto del sistema digestivo como del organismo en general.

Ø  Los labios secos y con grietas se observan en un ataque de la sequedad patógena exógena, y también en el síndrome de calor que quema los líquidos corporales;

Ø  Los labios muy pálidos indican que hay insuficiencia de sangre o de energía...

Ø  Los labios demasiado rojos y secos indican que hay calor en el Bazo y en el Estómago. El calor ha empezado a dañar los líquidos orgánicos.

Ø  Los labios purpúreos, morados o azulados indican que hay mala circulación sanguínea o frío;

Ø  Si la boca está siempre un poco abierta es un síntoma de debilidad,

Ø  Si sólo se respira por la boca, indica una debilidad en la energía pulmonar (a menos que sea un problema anatómico de la nariz o que esté taponada);

Ø  Un color verdoso alrededor de la boca indica mala circulación de la sangre en el Hígado e invasión del Bazo por el Energía de Hígado;

Ø  Sialorrea por la comisura (o en sueños) se debe a la deficiencia del Bazo y la humedad excesiva o al calor en el Estómago y también se presenta en síndromes causados por parásitos.

Ø  La úlcera bucal o labial es causada por la subida del calor latente en el Bazo y en el Estómago;

Ø  La desviación de la comisura bucal se presenta en la apoplejía;

Ø  Las contracciones o convulsiones de los labios indican la presencia de movimiento interno del viento del Hígado.

Estado normal: Labios de color rojo claro con buena hidratación.

ANOMALIAS	SIGNIFICADO
Color rojo oscuro (rojo “cereza”)	Síndrome Exceso; Síndrome de Calor
Color rojo pálido	Síndrome Insuficiencia; Síndrome de Frío
Color rojo oscuro + sequedad de labios	Síndrome de Fuego disminuye los líquidos
Color rojo pálido con sombra negra	Síndrome Frío extremo
Color azul-negruzco	Síndrome Frío extremo
Color azul verdoso	Síndrome de Viento interno

LOS DIENTES

Los dientes son considerados “una prolongación de los huesos” y están bajo la influencia del Riñón. El meridiano del Estómago distribuye la energía y la sangre por la encía, razón por la cual la dentadura está vinculada con el Riñón, y la encía, con el Estómago.

Los dientes húmedos indican un buen estado de los líquidos orgánicos y del Riñón, mientras que los dientes secos indican agotamiento de los líquidos e insuficiencia del Yin de Riñón.

Ø  Los dientes relucientes y secos indica calor externo.

Ø  Los dientes secos indican la acumulación de calor en el Estómago, que consume excesivamente los líquidos corporales;

Ø  Los dientes muy secos, como si se tratase de un hueso muerto, se observan en los pacientes con agotamiento de esencia renal.

Ø  Los dientes flojos, espaciosos y con la encía descubierta indican la deficiencia del Riñón.

Ø  El acto de masticar en sueños se presenta en pacientes de calor en el Estómago, con parásitos intestinales.

Un proverbio chino dice: “si el Riñón es fuerte, los dientes estarán fuertes y el pelo crecerá bien… si la energía del Riñón decrece, el pelo se caerá y los dientes se debilitarán”.

Anomalías	Significado
Dientes secos	Insuficiencia de líquidos y/o Insuficiencia de Yin de Riñón
Dientes muy blancos, pero secos como piedras	Síndrome Calor superficial
Dientes de color gris y secos como huesos	Síndrome Calor por insuficiencia Yin de Riñón

LAS ENCÍAS

La observación de la encía se centra en los cambios de su color.

Ø  Una encía pálida indica deficiencia de sangre;

Ø  La encía roja e hinchada indica fuego del Estómago;

Ø  Una hemorragia en la encía roja e hinchada indica que el fuego del Estómago lesiona los vasos sanguíneos;

Ø  Una encía no roja pero un poco hinchada se ve en pacientes con deficiencia de energía o porque el fuego ya lesiona los vasos sanguíneos.

Anomalías	Significado
Gingivorragia	Síndrome Fuego de Estómago
Edema doloroso acompañado de hemorragia	Síndrome Calor en Estómago
Edema indoloro acompañado de hemorragia	Síndrome Calor por insuficiencia
Coloración blanca	Síndrome Insuficiencia sanguínea

LA LENGUA

La lengua es considerada como el “brote” del Corazón. El corazón controla el color, forma y aspecto de la lengua, más concretamente en la punta de la lengua.

Si el Corazón está normal la lengua tendrá un color rojo pálido normal. Si el Corazón tiene calor, la lengua estará roja oscura y seca. Si hay mucho calor puede presentar úlceras rojas y dolorosas. Si el Corazón está cansado y la sangre insuficiente, la lengua estará pálida y fina.

El estado del Corazón también afecta al habla y a la risa. Así que un desequilibrio del corazón puede hacer que un individuo hable incesantemente, tartamudee o que ría de forma inapropiada.

La observación de la lengua es un elemento clave en el diagnóstico de la Medicina China porque proporciona pistas claramente visibles. El diagnóstico por la lengua es extraordinariamente fiable: cuando hay manifestaciones contradictorias en una condición complicada, la lengua refleja el síndrome básico subyacente.

La observación de la lengua se basa en cuatro puntos principales: el color, la forma, la saburra y la humedad.

Ø  El color indica el estado de la sangre, la energía que procede de la nutrición y los órganos Yin

Ø  La forma indica el estado de la sangre y de la energía que procede de la nutrición

Ø  La saburra indica el estado de los órganos Yang.

Ø  La humedad indica el estado de los líquidos orgánicos.

Ø  Varias zonas de la lengua reflejan el estado de los diferentes órganos internos.

Así que, la boca está relacionada con el Bazo, Estómago, Corazón y Riñón. Para el correcto funcionamiento de estos cuatro órganos es necesario el correcto funcionamiento de todos los órganos. Entonces, la salud de la boca depende a parte de la buena higiene, de la salud de todo el organismo.